Hỏi đáp về Anapana & các khoá thiền

Thiền sư chính của Vipassana, ngài S. N. Goenka đã thực hiện nhiều khóa thiền cho trẻ em và đã trả lời nhiều câu hỏi từ phía trẻ em cũng như phụ huynh. Một số câu hỏi được cung cấp dưới đây để hiểu rõ hơn về các khóa thiền cho trẻ em và thiền Anapana.

Tôi có thể bắt đầu giúp con tôi thiền ở tuổi nào?

Ngài S. N. Goenka: Khi còn trong bụng mẹ. Thiền nên được phổ biến khi đứa trẻ đang phát triển trong bụng mẹ. Đứa trẻ cần những rung động tích cực khi còn trong bụng mẹ, vì vậy hãy thực hành Vipassana. Mỗi bà mẹ mang thai nên thực hành Vipassana thường xuyên vì sau đó cả mẹ và con đều được phát triển song song. Điều đó giúp chính bạn, và đồng thời bạn đang giúp đỡ những thực thể chưa ra đời. Hãy giúp chúng.

Sau đó, khi đứa trẻ lên năm hoặc sáu, bạn có thể bắt đầu cho trẻ tiếp cận với Anapana. Chỉ cần nhận thức được hơi thở trong vài phút; hai, ba, năm phút, là đủ. Không cần tập quá vội. Một vài phút nhận thức về hơi thở, và sau đó nói với chúng; “Ổn rồi, con có thể đi chơi rồi.” Sau đó, lại tiếp tục một vài hơi thở. Điều đó giúp cho trẻ em dễ dàng tập luyện. Càng về sau, khi bé lớn lên, hãy gia tăng thời gian ngồi thiền. Theo cách này, bạn bắt đầu giúp trẻ gieo hạt giống của Dhamma, và đứa trẻ được phát triển trong một bầu không khí của Dhama.

Ngài nghĩ sao về việc dạy Dhamma cho trẻ em?

Ngài S.N. Goenka: Thời điểm tốt nhất là khi còn trong bụng mẹ. Khi mang thai người mẹ nên thực hành Vipassana, để đứa trẻ cũng nhận được nó và sinh ra là một đứa trẻ Dhamma. Nhưng nếu bạn đã có con, bạn vẫn có thể chia sẻ Giáo pháp với chúng. Nếu con bạn còn rất nhỏ (dưới 8 tuổi), hãy hướng dẫn mettā (kỹ thuật của Metta-Bhavana để cùng gửi ra năng lượng tốt đẹp và nuôi dưỡng lòng trắc ẩn với tất cả chúng sinh, được dạy vào buổi sáng thứ 10 của khóa Vipassana) cho chúng sau mỗi lần hành thiền và vào giờ đi ngủ của chúng.

Theo cách này, chúng cũng được hưởng lợi từ việc thực hành Dhamma của bạn. Và khi bạn già đi, hãy giải thích một chút về Giáo pháp cho chúng theo cách mà chúng có thể hiểu và chấp nhận. Nếu chúng có thể hiểu nó nhiều hơn một chút, sau đó dạy chúng Anapana trong vài phút. Không tạo áp bằng mọi cách. Chỉ cần chúng ngồi cùng với bạn, quan sát hơi thở của chúng trong vài phút, sau đó đi và chơi. Thiền sẽ giống như việc chơi; chúng sẽ thích nó và điều quan trọng nhất là bạn phải sống một cuộc sống Giáo pháp lành mạnh, bạn phải làm gương tốt cho con cái của bạn. Trong nhà của bạn, bạn phải thiết lập một bầu không khí hòa bình và hài hòa; điều này sẽ giúp phát triển nên những người khỏe mạnh và hạnh phúc. Đây là điều tốt nhất bạn có thể làm cho con của bạn.

Có cần thiết phải đưa Vipassana vào giáo dục?

Ngài S. N. Goenka: Chắc chắn. Vipassana là khoa học thực tiễn của cuộc sống. Thế hệ tiếp theo phải học môn khoa học này khi còn rất trẻ, để chúng có thể sống một cuộc sống rất khỏe mạnh, một cuộc sống hài hòa. Nếu chúng hiểu Dhamma thuần túy, quy luật tự nhiên, chúng sẽ sống theo quy luật tự nhiên. Khi trẻ em được dạy Vipassana trong các trường học và cao đẳng, vì nó đang được thực hiện ở một số thành phố, có kết quả rất tốt.

Vui lòng mô tả một vài từ về cách thức học sinh hành thiền Vipassana

Ngài S. N. Goenka: Chúng tôi đã thấy được kết quả tốt từ những thiền sinh ngay cả khi thực hành bước đầu tiên của Vipassana, sự định tâm. Trí nhớ của chúng trở nên sắc nét hơn, khả năng hiểu một chủ đề của chúng đã được cải thiện, phần hiểu biết của chúng đã trở nên tốt hơn và sự lo lắng của chúng đã giảm. Tất cả những điều này rất hữu ích cho chúng trong việc học tập. Và cùng với đó, việc xây dựng tính cách tốt đẹp cũng được bắt đầu ngay từ đầu.

Ngài đã bắt đầu giáo dục Anapana ở một số trường. Việc giáo dục này sẽ có lợi cho trẻ em như thế nào?

Ngài S. N. Goenka: Thật ra toàn bộ giáo huấn chỉ có một mục đích duy nhất: Một người nên sống hòa bình và hài hòa theo luật tự nhiên, không làm hại chính mình hay người khác. Nghệ thuật sống này rất khó học khi về già, vì vậy việc đào tạo nên bắt đầu từ khi còn trẻ. Trong trường học trẻ em nên học nghệ thuật sống một cuộc sống lành mạnh. Toàn bộ cuộc sống của chúng đang ở phía trước.

Bạn bắt đầu bằng cách dạy chúng cách kiểm soát tâm trí. Cùng với nhận thức về hơi thở này, người ta giải thích rằng bạn phải sống một cuộc sống đạo đức, để chúng hiểu, “Tôi không được giết, tôi không được trộm cắp, v.v. Nhưng làm thế nào có thể tránh những điều đó? Tôi phải kiểm soát tâm trí của tôi. Và chắc chắn điều đó có ích . Đối tượng được đưa ra là phổ quát để một sinh viên từ bất kỳ đẳng cấp, bất kỳ cộng đồng, tôn giáo nào cũng có thể làm được.

Bạn cũng nên nói với chúng rằng chúng có thể phát triển nhận thức về hơi thở và sau đó chúng sẽ sống một cuộc sống tốt. Ở các giai đoạn xa hơn, chúng có thể thanh lọc tâm trí của mình đến mức chúng sẽ sống một cuộc sống hoàn hảo, khi đó chúng hiểu được mục đích sống. Ở trường chẳng hạn, khi chúng học bảng chữ cái, mục tiêu là chúng sẽ trở thành những người có học sau này. Bây giờ chúng đã bắt đầu với sila và hơi thở.

Ngài có nghĩ rằng bằng cách luyện tập này trẻ em có thể trở thành công dân tốt?

Ngài S. N. Goenka: Một công dân tốt là như thế nào? Một công dân tốt là một người không làm hại chính mình và cũng không làm hại người khác trong xã hội. Toàn bộ giáo huấn đưa ra cách làm thế nào để sống một cuộc sống đạo đức. Nếu trẻ em bắt đầu học điều này từ thời thơ ấu, thì trong quá trình trưởng thành, chúng sẽ sống khỏe mạnh, sống tốt một cách tự nhiên. Đây là cách họ trở thành công dân tốt.

Ngài có kế hoạch thực hiện một khóa học Vipassana dành riêng cho thanh thiếu niên?

Ngài S. N. Goenka: Chắc chắn. Rất nhiều thanh thiếu niên cần khóa học này. Chúng tôi hướng tới một thế hệ mới hoà nhập với Dhamma. Dhamma tốt cho tất cả mọi người, già và trẻ, nhưng tôi muốn tập trung nhiều hơn đến giới trẻ vì điều này sẽ đảm bảo rằng Dhamma sẽ tiếp tục lan truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác. Khi tôi bắt đầu thật khó khăn vì rất ít thanh niên Ấn Độ tham gia. Nhưng bây giờ họ đang tìm đến các khóa học với số lượng lớn hơn. Chúng ta nên có các khóa học với các bài giảng đặc biệt cho chúng.

Các hướng dẫn liên quan đến việc dạy sīla và nguồn gốc của kỹ thuật này, trong khi dạy Anapana trong các trường học ở phương Tây là gì? Ví dụ, cách giới thiệu Phật Giáo mà không khiến phía nhà trường nghĩ nó như một tôn giáo.

Goenkaji: Điều đầu tiên, một thiền sư cần phải là người đầu tiên tin tưởng rằng đây không phải là một tôn giáo. Phật không phải là một giáo viên dạy tôn giáo, cũng không phải là người sáng lập ra một tôn giáo nào cả. Phật dạy một lối sống. Nếu bạn hoàn toàn thấy thuyết phục về điều này, bạn có thể thuyết phục người khác. Khi bạn nói về định luật hấp dẫn, bạn phải sử dụng tên của Newton. Nhưng bạn không trở thành thành viên của giáo phái Newton. Trước tiên bạn phải hiểu những gì bạn đang dạy, sau đó việc giải thích nó với mọi người rất dễ dàng dù là trẻ em hay người lớn.

Còn sīla thì sao?

Vâng, bạn phải giải thích sīla cho chúng hiểu. Sīla rất quan trọng.

Làm thế nào để trẻ em có thể thực hành thiền tại nhà nếu gia đình chúng không thiền? Chúng có thể tham dự buổi thiền chung Vipassana không?

Ngài S. N. Goenka: Buổi thiền chung Vipassana dành cho người lớn? Không. Một đứa trẻ không bao giờ nên được đưa đến nhóm thiền chung người lớn đang ngồi. Trong giờ thiền 1 giờ, trẻ sẽ dễ cảm thấy chán nản trong vòng 10 hoặc 15 phút đầu. Sau đó thì thế nào? Đứa trẻ sẽ phát triển ác cảm với thiền định. Không, không bao giờ nên để một đứa trẻ tham gia cùng. Nếu có một nhóm trẻ em thì không sao cả. Chúng ta sẽ giới hạn thời lượng hành thiền trong 10 hoặc 15 phút, hoặc tối đa là 20 phút thôi.

Làm thế nào chúng ta có thể loại bỏ những ham muốn trong khi chúng ta đang hành thiền?

Ngài S. N. Goenka: Không chỉ trong khi hành thiền, mà là mọi lúc! Ham muốn là ham muốn; nó có hại. Tình yêu nên là tình yêu thuần khiết. Tình yêu thuần khiết như giao thông một chiều; bạn không mong đợi bất cứ điều gì trở lại. Dhamma, Vipassana, sẽ giúp dục vọng này biến thành tình yêu thuần khiết. Tình yêu thuần khiết không có một chút đam mê. Tình yêu thuần khiết đầy lòng trắc ẩn.

Tôi là một sinh viên đại học và tôi đến đây để thiền Vipassana. Khi tôi trở về, giáo viên của tôi nói, “Con còn quá trẻ để hành thiền”. Tôi nên làm gì trong tình huống như vậy?

Ngài S. N. Goenka: Yên tâm, giáo viên của bạn đang hiểu lầm thôi. Có một quan niệm sai lầm ở nước ta rằng những thứ như thiền nên được thực hành trong giai đoạn thứ tư và cuối cùng của cuộc đời. Điều này hoàn toàn sai. Lúc đó cơ thể ta yếu đi, tâm trí cũng yếu đi, tất cả các cơ quan cảm giác trở nên yếu đuối và bạn không thể luyện tập đúng cách. Thật ra, tuổi thanh thiếu niên là thời điểm thích hợp để bắt đầu thực hành thiền định vì đó là một nghệ thuật sống. Sau đó, trong suốt phần còn lại của một đời, việc thiền định này sẽ rất hữu ích. Vì vậy, tiếp tục thiền theo những gì thiền sư hướng dẫn. Đừng lo lắng.

Tâm trí là gì?

Tâm trí liên tục tham gia vào các hoạt động khác nhau như suy nghĩ, đọc và suy nghĩ về những gì đã đọc, vv. Trong quá trình suy nghĩ, tâm trí có thể hướng tới điều lợi hoặc điều hại. Nếu tâm trí lặp lại thói quen sai lầm, thì nó sẽ tạo ra cảm giác tiêu cực và thù oán tới người khác. Nếu thay vào đó, tâm trí được rèn luyện, thì mặc dù nó vẫn còn những suy nghĩ, giờ đây chúng sẽ là những suy nghĩ cho hạnh phúc của người khác. Nếu một người có khuyết điểm, tâm trí sẽ muốn người đó khắc phục khuyết điểm của mình bởi vì bây giờ tâm trí biết rằng đó là do thiếu sót của nó mà dẫn đến những hành động sai lầm khiến chủ thể đau khổ và bất hạnh hơn.

Vì vậy, tâm trí sẽ chứa chấp những suy nghĩ thiện chí đối với người đó. Nó sẽ muốn người đó không chịu làm những việc xấu và do đó tự cứu mình khỏi bị cháy trong những đám cháy của đau khổ. Chúng tôi nhận thấy rằng bản chất của tâm trí là tạo ra suy nghĩ mọi lúc. Do đó, nhiệm vụ quan trọng nhất của chúng ta là hướng tâm trí tới những suy nghĩ lành mạnh và ngăn chặn nó đi theo con đường của những kiểu suy nghĩ không lành mạnh. Toàn bộ nỗ lực của chúng tôi là để hiểu bản chất này của tâm trí và điều chỉnh nó nếu nó đi sai đường.

Ai cải thiện tâm?

Ngài S. N. Goenka: Tâm trí cải cách chính nó. Một phần của tâm trí luôn luôn quan sát chức năng của chính nó. Nếu có những suy nghĩ trong tâm trí, nó sẽ phân tích bản chất của những suy nghĩ này. Bất cứ khi nào sự tiêu cực hoặc cảm giác thù địch xuất hiện trong tâm trí, phần này ngay lập tức đưa ra một cảnh báo rằng những cảm xúc tiêu cực như vậy là không mong muốn và không nên xảy ra trong tâm trí. Phần này có thể được gọi là trí tuệ hoặc phần của tâm trí luôn luôn cảnh giác về hoạt động của tâm trí và đang cố gắng cải tổ nó.

Nếu tâm trí có thể phát triển thói quen quan sát sự thật khi nó xuất hiện, thì thực tế này sẽ trở nên rõ ràng - rằng khoảnh khắc tâm trí bị ô uế, nó bị trừng phạt với đau khổ; và nếu nó được tịnh hóa, sự đau khổ được xóa bỏ. Chính phần quan sát này sẽ hiểu quá trình này và do đó tự thay đổi. Không ai muốn vẫn còn kích động. Mọi người đều muốn có một cuộc sống hạnh phúc mà không có đau khổ. Để đạt được trạng thái này, phần quan sát của tâm trí cố gắng thay đổi bản chất của phần còn lại của tâm trí.

Tâm trí vẫn đầy suy nghĩ và không thể tập trung tại một thời điểm

Ngài S. N. Goenka: Chúng tôi ở đây để thiền định chính xác vì lý do đó. Nếu tâm trí đã tập trung, vậy tại sao bạn lại đến đây? Đó là một thói quen cũ của tâm trí hay đi lang thang. Hãy để nó đi lang thang. Khoảnh khắc chúng ta nhận ra rằng tâm trí đã đi lang thang, chúng ta đưa nó trở lại hơi thở. Tâm trí bị phân tâm vì những suy nghĩ. Bản chất của những suy nghĩ thay đổi theo thời gian, nhưng điều quan trọng là làm thế nào chúng ta sớm nhận thức được thực tế rằng tâm trí đã đi lang thang. Sẽ không tốt nếu tâm trí bị phân tâm trong một khoảng thời gian dài.

Tôi không thể cảm nhận được hơi thở ra vào?

Ngài S. N. Goenka: Khi đó ta cần thở chậm lại và nhẹ nhàng hơn. Khi thở chậm, bạn sẽ mất nhận thức về luồng đến và đi của nó. Khi điều này xảy ra, thở mạnh hơn một chút, nhưng không quá mạnh. Hãy thở một cách có ý thức. Hãy nhận biết rằng bạn đang thở có chủ ý. Khi bạn thở mạnh, bạn cảm nhận rõ ràng về hơi thở. Rồi lại thở chậm lại. Nếu một lần nữa bạn không cảm nhận được hơi thở, hãy thở nhanh hơn một chút và ngay khi bạn có thể cảm nhận được nó, hãy bắt đầu thở chậm lại.

Tôi cảm thấy buồn ngủ khi thiền

Ngài S. N. Goenka: Thoát khỏi cảm giác buồn ngủ này. Làm thế nào bạn có thể nỗ lực thiền nếu bạn buồn ngủ? Bạn đang tham gia vào nhiệm vụ đánh thức tâm trí. Do đó, bạn nên tỉnh táo, tỉnh táo và cảnh giác. Hết lần này đến lần khác, hãy cảnh giác, rất cảnh giác. Nếu cơn buồn ngủ áp đảo tâm trí, sau đó hãy thở mạnh hơn. Cơn buồn ngủ sẽ biến mất. Bạn phải chiến đấu với kẻ thù này. Cơn buồn ngủ là kẻ thù của bạn tại thời điểm thiền định. Tại bất kỳ thời điểm nào có thể, nó đều xuất hiện.

Chúng ta hiểu gì về hơi thở thuần khiết? Chúng ta hiểu gì về hơi thở tự nhiên?

Ngài S. N. Goenka: Một câu hỏi hay. Hơi thở đơn thuần mà không có sự ràng buộc được gọi là thuần khiết. Khoảnh khắc một cái gì đó ràng buộc với hơi thở, nó trở nên không thuần khiết. Là thuần khiết khi nó không bị tác động bởi yếu tố bên ngoài. Miễn là nhà máy sản xuất sữa không thêm nước vào trong sữa, khi đó nó là nguyên chất. Việc bổ sung nước vào sữa khiến sữa không còn tinh khiết. Tương tự, hơi thở là tinh khiết miễn là không có gì được thêm vào.

Bất kỳ từ ngữ hoặc tên gọi nào gắn với hơi thở đều khiến nó không trong sạch. Chúng ta không nên lên án bất kỳ loại thiền nào mang tính chất đề cao tên gọi, hình thức hoặc hình ảnh cụ thể. Nhưng trong loại thiền này, khoảnh khắc bạn liên kết bất kỳ từ ngữ, tên gọi, hình thức hoặc hình ảnh nào với hơi thở, nó không còn là một hơi thở thuần khiết. Một cái gì đó đã được thêm vào nó. Hơi thở là tinh khiết miễn là không có gì trộn lẫn với nó.

Vậy hơi thở tự nhiên là gì? Luồng đi tự nhiên của chính nó được gọi là tự nhiên. Hơi thở tự nhiên là hơi thở đi vào và tự đi ra mà không cần bất kỳ nỗ lực nào từ phía ta. Khi ta thở mạnh, ta phải dùng sức và vì vậy nó không phải là tự nhiên. Vì vậy, hơi thở đi vào, đi ra không cần nỗ lực được gọi là tự nhiên.

Tại sao ta lặp lại "Bhavatu Sabba Mangalam" ba lần?

Ngài S. N. Goenka: Tôi lặp lại từ này ba lần bởi vì nó giúp tôi cảm thấy tốt hơn. Khi chúng ta nói "Nguyện cho tất cả chúng sinh được hạnh phúc", khi đó tâm trí ta tràn ngập hạnh phúc. Nếu chúng ta tạo ra ý nghĩ xấu về người khác và mong họ bất hạnh, chúng ta sẽ đau khổ từ bên trong trước. Thay vì tạo ra ý nghĩ xấu, ta tạo thiện chí cho tất cả mọi người, khi đó ta sẽ cảm thấy hạnh phúc. Với tâm thanh tịnh, nếu bạn cũng nói những lời hạnh phúc này với cảm giác rằng việc hành thiền có thể mang lại lợi ích cho tất cả mọi người, bạn sẽ thấy rằng tâm trí của bạn tràn ngập hạnh phúc.

Ngược lại, nếu bạn lạm dụng ai đó trong trạng thái tức giận, tâm trí của bạn sẽ bị xáo trộn và kích động. Ai thích có một trạng thái tâm trí như vậy? Mọi người đều mong muốn được bình yên và hạnh phúc. Vì vậy, để đạt được sự thanh thản và hạnh phúc của tâm trí, ta cần trao những lời hạnh phúc này cho người khác.

Hãy để tôi giải thích thêm. Bây giờ bạn chỉ học kỹ thuật Anapana. Sau này, khi bạn tiến lên trên con đường của Vipassana, bạn sẽ thấy rằng khi chúng ta muốn người khác hạnh phúc và nói "Bhavatu Sabba Mangalam", những mong muốn hạnh phúc dành cho người khác chỉ có hiệu nghiệm nếu được tạo ra từ sâu thẳm của một tâm trí thuần khiết.

Mong muốn đến từ một tâm trí hời hợt thì không thể làm được điều đó. Nếu bất cứ ai thực sự muốn đem hạnh phúc cho người khác, anh ta có thể bắt đầu nói "Bhabatu Sabba Mangalam" từ cấp độ bề mặt của tâm trí, nhưng dần dần những lời này phải được nói từ sâu thẳm của tâm trí khi nó trở nên tinh khiết và thuần khiết hơn. Nếu những từ này được nói từ sâu thẳm bên trong tâm trí, thì chúng sẽ có ý nghĩa và hiệu quả thực sự.

Chúng tôi muốn những từ này tạo hiệu ứng tốt, vì vậy không chỉ dùng nó như một nghi lễ đơn thuần. Nó cần được thực hiện theo cách thức hướng tới lợi lạc cho bản thân cũng như những người xung quanh.

Ngài nói chúng ta cần sống trong hiện tại. Điều này có nghĩa là chúng ta không nên lập kế hoạch cho tương lai? Có nghĩa là chúng ta không nên tham vọng?

Ngài S. N. Goenka: Đây là hai câu hỏi khác nhau và mà lại có sự liên quan tới nhau. Chỉ sống trong hiện tại mà không nghĩ gì về tương lai thì không phải là điều khôn ngoan. Trong khi quan sát hơi thở, bạn cũng nhận thức về hoạt động của tâm trí. Bạn quan sát thấy rằng nó đã trở thành một thói quen thường trực của tâm trí khi luôn tạo ra những suy nghĩ về quá khứ hoặc tương lai.

Tâm trí không muốn tập trung vào nhiệm vụ hiện tại của nó là quan sát hơi thở. Khi nó liên quan đến những suy nghĩ về tương lai, năng lượng của tâm trí bị giảm xuống và do đó nó không thể hoạt động với toàn bộ tiềm năng cho nhiệm vụ sắp tới. Và, khi thời điểm thực sự để thực hiện hành động đến, tâm trí đã cạn kiệt tất cả năng lượng của nó. Vì vậy, với tâm trí vững vàng ở hiện tại, hãy suy nghĩ và lập kế hoạch cho nhiệm vụ trước mắt. Đặt mục tiêu và hướng về nó, từng bước đi về phía nó. Khi mục tiêu đã được đặt ra, bạn không nên nghĩ về nó nữa. Bằng cách này, mỗi bước bạn thực hiện sẽ là một bước trong hiện tại. Nhưng vẫn nhận thức được từng bước bạn thực hiện. Điều này sẽ loại bỏ tất cả các khả năng phạm sai lầm.

Bạn có thể tự hỏi làm thế nào bạn sẽ có thể dẫn dắt cuộc sống của bạn nếu bạn không lập kế hoạch cho tương lai. Chúng ta có một nguồn năng lượng hạn chế và do đó nó nên được sử dụng với sự khôn ngoan. Chúng ta chỉ nên sử dụng nhiều như cần thiết để lập kế hoạch cho tương lai. Chúng ta có xu hướng cạn kiệt năng lượng của mình bằng cách hành hạ tâm trí một cách không cần thiết với những suy nghĩ về tương lai. Điều này có thể xảy ra hoặc điều này có thể không xảy ra. Chúng tôi có thể làm điều này hoặc chúng tôi có thể không làm điều này? Oh! Chỉ nghĩ về tương lai khi thấy cần thiết. Ngay bây giờ, công việc của bạn là quan sát hơi thở để học cách duy trì hiện tại. Nếu chúng ta áp dụng thói quen duy trì vững chắc trong hiện tại, chúng ta sẽ có thể thực hiện bước tiếp theo đúng cách. Vì vậy, để thiết lập mô hình thói quen này của tâm trí, chúng tôi nhấn mạnh hãy ở lại với hiện tại.

Tham vọng là cần thiết. Ta cần đặt ra mục tiêu nhất định cho cuộc sống của ta. Chẳng hạn, ta nghiên cứu để thực hiện một tham vọng nhất định, hoặc ta đang thực hành thiền định cho một mục đích nhất định. Nhưng nếu chúng ta gắn chặt với mục tiêu của mình và liên tục lo lắng về nó trong khi không nỗ lực để đạt được nó, thì thật vô ích khi có bất kỳ tham vọng nào. Điểm quan trọng trong việc tham vọng về một điều gì đó ngăn cản bạn thực hiện đúng hành động là gì? Thiết lập mục tiêu của bạn và sau đó phấn đấu để đạt được nó. Nếu bạn khát, hãy đi lấy nước. Chỉ khóc vì muốn uống nước và lo lắng sẽ không làm dịu cơn khát của bạn. Hãy nỗ lực để có nước, uống nó và thỏa mãn cơn khát của bạn. Điều gì là sai với điều này? Tương tự như vậy, không có hại trong việc có một tham vọng tốt và nỗ lực để đạt được nó. Nhưng nếu bạn bị ám ảnh bởi nó và chỉ lo lắng về sự hoàn thành của nó mà không thực hiện bất kỳ nỗ lực nào theo hướng đó, thì bạn sẽ đi sai hướng và thất bại - ngay cả một tham vọng tốt sẽ không thành công. Vì vậy, có tham vọng đúng đắn và phấn đấu hết mình để đạt được nó.

Tại sao chúng ta chỉ quan sát hơi thở?

Ngài S. N. Goenka: Bởi vì cuối cùng nó sẽ mở đường cho Vipassana. Hơi thở là một sự thật. Đó là sự thật liên quan chặt chẽ không chỉ với cơ thể chúng ta mà còn với tâm trí của chúng ta. Giống như một nhà khoa học, chúng ta phải siêng năng khám phá sự thật về bản thân, cơ thể và tâm trí của chúng ta. Hơn nữa, kiến thức này nên dựa trên cấp độ kinh nghiệm chứ không dựa trên những gì chúng ta được kể hoặc học trong sách, v.v.

Chúng ta bắt đầu thực hành quan sát hơi thở như thế, để chúng ta có thể tìm hiểu sự thật về bản thân. Điều này sẽ cho phép chúng ta một phần là thoát khỏi lỗi lầm của mình cũng như bảo tồn và mở rộng các đức hạnh của chúng ta. Tất cả điều này chỉ có thể nếu chúng ta nhận biết được tâm trí của chúng ta, và tâm trí chỉ có thể được biết thông qua hơi thở. Chúng ta đang quan sát hơi thở; và trong quá trình đó, chúng ta bắt đầu nhận biết tâm trí của mình.

Trong khi học về tâm trí chúng ta cũng có thể cải thiện nó. Do đó, tâm trí và hơi thở được liên kết chặt chẽ. Điều này sẽ trở nên rõ ràng hơn khi bạn tiến bộ trên con đường thiền định. Trong khi quan sát hơi thở, một số suy nghĩ tức giận có thể xảy ra trong tâm trí. Bạn sẽ nhận thấy rằng nhịp thở bình thường bị xáo trộn và nó trở nên nhanh và nặng nề hơn. Và khoảnh khắc tâm trí thoát khỏi cơn giận, hơi thở trở nên bình thường. Điều này cho thấy các rối loạn của tâm trí có liên quan đến hơi thở của chúng ta. Khi bạn thiền ở mức độ sâu hơn, bạn sẽ hiểu hơn về điều trên.

Nhưng bạn sẽ chỉ hiểu rõ hiện tượng này nếu bạn làm việc với hơi thở thuần khiết. Nếu bạn thêm bất cứ điều gì vào hơi thở, thì bạn sẽ không nắm bắt được tất cả điều này. Vì những lý do này, chúng tôi đã chọn hơi thở. Hơi thở không chỉ liên quan đến cơ thể mà còn cả tâm trí. Khi chúng ta hít vào, lồng ngực nở ra và khi chúng ta thở ra, lồng ngực ta xẹp xuống. Đây là sự liên kết giữa hơi thở và cơ thể. Và như đã được giải thích, nếu một tạp chất xuất hiện trong tâm trí, nhịp thở bình thường bị xáo trộn. Đây là sự liên kết giữa hơi thở và tâm trí.

Làm thế nào Anapana có thể giúp thanh lọc tâm trí? Làm thế nào Anapana có thể dẫn đến một tâm trí thánh thiện?

Ngài S. N. Goenka: Khi tâm trí tham gia vào việc thực hiện Anapana trong sự quan sát hơi thở, nó không chứa bất kỳ suy nghĩ nào; và do đó, nó không chứa bất kỳ phiền não nào. Đó chính là suy nghĩ khiến tâm trí ta trở nên ô uế. Hầu hết trong khi chúng ta đang suy nghĩ, trộn lẫn vào đó là sự thèm muốn hoặc ác cảm. Những suy nghĩ dễ chịu tạo ra sự thèm muốn và những suy nghĩ khó chịu tạo ra ác cảm.

Nhưng khi chúng ta đang quan sát hơi thở đến và đi, không có lý do gì để chúng ta tạo ra một trong những cảm xúc này và vì vậy đây là những khoảnh khắc tinh khiết trong tâm trí. Ngày càng nhiều những khoảnh khắc tinh khiết này sẽ đảo ngược mô hình thói quen của tâm trí. Tâm trí trước đây đã tạo ra tạp chất sẽ trở nên tinh khiết. Sự chuyển đổi này ban đầu sẽ diễn ra ở cấp độ bề mặt của tâm trí, và sẽ dần dần bám rễ sâu khi bạn tiến bộ trên con đường Vipassana.

Tôi gặp các vấn đề về thể chất như kích động, đau đầu, đau lưng, buồn nôn, ... trong khi thiền

Ngài S. N. Goenka: Là bình thường nếu bạn cảm thấy khó chịu như vậy trong khi thiền. Đừng phiền bởi nó. Hãy cố gắng hiểu nguyên nhân đằng sau nó. Nó đơn giản là do tác động từ kỹ thuật thiền này. Bạn sẽ thấy rằng miễn là tâm trí của bạn vẫn tập trung vào hơi thở, thì nó không tạo ra bất kỳ sự thèm muốn hay ác cảm nào. Bạn chỉ mải mê với nhiệm vụ quan sát hơi thở. Không có sự thèm muốn đối với hơi thở đến. Không có ác cảm với hơi thở đi.

Vì vậy, tâm trí đạt đến một mức độ tinh khiết mà không có một chút ham muốn hay ác cảm, dù là một khoảng thời gian ngắn. Đối với nhiều người, họ sinh ra đã nhiều phiền não với một tâm trí yếu đuối. Khoảnh khắc tâm trí trở nên thuần khiết, có một phản ứng trong kho tạp chất, xuất hiện trên bề mặt cơ thể dưới mức độ khó chịu khác nhau.

Có một ví dụ thế này. Than đang cháy trong lửa và chúng ta vẩy một ít nước lên chúng. Điều gì xảy ra sau đó? Nước lạnh và than nóng. Sự tiếp xúc giữa than nóng và nước lạnh sẽ tạo ra âm thanh lít rít sau đó. Than cháy không chào đón nước lạnh và do đó phản đối ầm ĩ. Phản ứng này là kết quả của hai điều hoàn toàn tương khắc nhau khi có sự tiếp chạm. Một cái là làm cháy, cái kia là làm mát. Nếu chúng ta tiếp tục vẩy nước lên than đang đỏ rực, mỗi lần sẽ có tiếng rít nhưng dần dần lửa trong than sẽ bị dập tắt và chúng sẽ nguội dần - khi đó, việc vẩy nước lên sẽ không phát ra âm thanh.

Tương tự như vậy, khi tâm trí được tập trung, nó trở nên tinh khiết và mang lại sự nhẹ nhõm. Những khoảnh khắc tinh khiết ngắn ngủi này giống như nước được vẩy lên than hồng đang cháy. Sự tiếp chạm của chúng tạo ra tất cả những khó chịu về thể chất như đau đầu, đau lưng, bồn chồn, buồn nôn, đau ở chân, v.v. Đừng phiền não hay nản lòng. Dần dần và từ từ, những điều này sẽ biến mất. Liên tục tưới nước lên than nóng để làm nguội than, tương tự những khó chịu này cũng sẽ được xử lý. Khi đó bạn sẽ không bị hại. Vì vậy, không thấy phiền não chút nào.

Đặc điểm của một tâm trí thuần khiết là gì?

Ngài S. N. Goenka: Sự tinh khiết là đặc tính của một tâm trí thuần khiết. Thuần khiết ở đây có nghĩa là trạng thái của tâm trí không có bất kỳ phiền não nào như giận dữ, thù hằn, ác ý, tham ái, bám víu, v.v ... Nếu có bất kỳ sự tiêu cực nào như vậy trong tâm trí, làm sao nó có thể được gọi là thuần khiết? Trong thực tế, nó sẽ dẫn đến một số hành động tiêu cực của cơ thể hoặc lời nói. Một tâm trí không trong sạch sẽ dẫn đến một số hành động không tinh khiết.

Bằng cách này, bạn không chỉ làm hại chính mình mà cả những người khác. Mặt khác, nếu tâm thanh tịnh, nó không thể hành động sai lầm. Nó sẽ làm điều có lợi cho chính nó và những người khác. Đây là đặc điểm cơ bản của kỹ thuật này - chúng ta thanh lọc tâm trí để chúng ta được cứu khỏi việc làm có hại ta và người khác thông qua lời nói và hành động của chúng ta. Chúng ta cố gắng phát triển phẩm chất tinh khiết này của tâm trí để mọi hành vi của chúng ta đều có lợi. Một tâm trí thuần khiết sẽ không bao giờ sinh ra ý định chống lại bất kỳ ai. Thay vào đó, nó sẽ tạo ra ý định tốt, tình yêu và lòng trắc ẩn cho tất cả mọi người. Đây là những phẩm chất mà một tâm trí tinh khiết cần có.

Ý nghĩa của việc giữ sự im lặng cao quý là gì?

Ngài S. N. Goenka: Điều này mang một ý nghĩa rất lớn. Điều cuối cùng hướng tới là thanh lọc tâm trí. Chúng ta đã quá biết rằng tâm ta ồn ào như thế nào. Mặc dù chúng ta muốn tâm trí quan sát hơi thở, nhưng thay vào đó, nó đắm chìm trong mô thức thói quen suy nghĩ và ồn ào với chính nó. Chúng ta muốn nó im lặng và tham gia vào nhiệm vụ quan sát hơi thở, nhưng bất chấp mọi nỗ lực của chúng ta, nó không thể tham gia nhiệm vụ.

Trên hết, nếu ta nói chuyện với các thiền sinh khác trong khóa thiền, tâm trí sẽ xao động hơn. Nó sẽ suy nghĩ về cuộc trò chuyện trong khi thiền, do đó làm suy yếu khả năng thiền của bạn. Bạn không chỉ làm hại chính mình mà còn gây tổn hại lớn cho thiền giả khác bằng cách nói chuyện với ai đó, người cũng đã đến để thiền Anapana như bạn. Bây giờ người đó cũng sẽ mất tập trung bằng cách suy nghĩ về cuộc trò chuyện với bạn và họ cũng không thể thiền đúng cách. Chúng ta có thói quen tiêu tốn năng lượng bằng cách nói vô ích và không ngớt. Cuộc trò chuyện của chúng ta phải luôn có mục đích. Nhưng bây giờ, nhiệm vụ của chúng ta là thiền, điều chúng ta làm trong khi quan sát sự im lặng thánh thiện.

Làm thế nào việc quan sát hơi thở có thể hỗ trợ trong việc thực hành giới (sila)?

Ngài S. N. Goenka: Đây thực sự là một câu hỏi hay. Nếu việc quan sát hơi thở không giúp chúng ta giữ gìn đạo đức và giúp phát triển trong Dhamma, thì đó chỉ là một bài tập vô ích. Kỹ thuật này sẽ rất có lợi trong việc sống một cuộc sống tốt. Nếu chúng ta tiếp tục quan sát hơi thở tự nhiên, chúng ta sẽ thấy rằng nó giúp chúng ta kiểm soát tâm trí. Tâm trí của chúng ta sẽ không còn yếu đuối và bồn chồn như trước. Khả năng tập trung của nó sẽ được cải thiện.

Càng tập trung, nó càng mạnh và khôn ngoan hơn. Khả năng nhận thức được cải thiện. Nếu sự tức giận xuất hiện trong tâm trí, nó sẽ ngay lập tức nhận thức được nó. Sau đó, tất cả những gì bạn phải làm là quan sát hơi thở. Một vài phút quan sát hơi thở sẽ loại bỏ sự tức giận khỏi tâm trí. Trước đó, khi chúng ta đang ở trong một tâm trạng tồi tệ, chúng ta thường lạm dụng người khác hoặc chúng ta sẽ mất kiểm soát và có thể trở nên hung dữ; do đó phá vỡ sila.

Vì vậy, Anapana đã ngăn cản chúng ta thực hiện một hành động có hại. Bất kỳ hành động sai trái nào làm ô uế tâm trí, người thực hành Anapana ngay lập tức nhận thức được điều này. Cách duy nhất để thoát khỏi trường hợp này là quan sát hơi thở một lúc. Nếu chúng ta tiếp tục quan sát hơi thở, tạp chất sẽ được loại bỏ và chúng ta sẽ thoát khỏi việc phá vỡ sila của chúng ta.

Làm thế nào để hơi thở giúp ta giữ giới (sila)?

Ngài S. N. Goenka: Như đã giải thích, sự bất thường trong hơi thở cho chúng ta một tín hiệu cảnh báo rằng sila đang không được kiểm soát. Vào thời điểm đó, bằng cách tập trung sự chú ý của chúng ta vào hơi thở, chúng ta sẽ trở nên cảnh giác cao độ và không hành động bất thiện.

Tại sao không được phá vỡ sila ngay khi đó là trêu đùa?

Ngài S. N. Goenka: Tại sao một cảm giác hài hước khiến bạn phải phá vỡ sila của mình? Có thể có rất nhiều câu chuyện cười không đòi hỏi bạn phải cư xử vô đạo đức. Nếu bạn phá vỡ sila của bạn một lần, thậm chí như một trò đùa, bạn sẽ bị cám dỗ để làm điều đó nhiều lần. Hôm nay bạn đang phá vỡ nó như một trò đùa và ngày mai nó sẽ trở thành một thói quen vĩnh viễn cho bạn. Bạn sẽ tìm thấy sự biện minh trong việc làm đó. Vô đạo đức trong mọi hoàn cảnh là sai, và vì vậy hãy cố gắng đừng bao giờ đam mê nó, thậm chí là nói đùa.

Tại sao chúng ta không nên giết muỗi khi bị chúng đốt?

Ngài S. N. Goenka: Câu hỏi mà bạn tự hỏi mình nên là, Tại sao chúng ta có thể đuổi muỗi khi chúng cắn ta? Tại sao bạn lại muốn giết muỗi? Nếu chúng cắn bạn, hãy xua chúng đi mà không giết hại chúng. Hương mỗi và thuốc chống muỗi có thể được sử dụng để đuổi muỗi đi mà không làm hại chúng. Áp dụng những điều này khi bạn thiền hoặc vào những lúc khác, và muỗi sẽ không đến gần bạn.

Rõ ràng là bạn không thích ai đó làm tổn thương bạn. Một con muỗi là một sinh vật sống như bạn, và nó được sinh ra với bản năng tự nhiên là hút máu để lấy thức ăn. Nếu bạn không muốn máu của mình bị hút, thì hãy áp dụng các phương pháp nào đó để đuổi muỗi đi. Đừng giết chúng, chỉ đuổi chúng đi. Bạn sẽ phá vỡ một giới luật đạo đức nếu bạn giết chúng, nhưng không phải nếu bạn đuổi chúng đi.

Nếu chúng ta nói dối vì một lý do chính đáng, thì đó vẫn sẽ là một hành động bất thiện?

Ngài S. N. Goenka: Một hành động bất thiện là một hành động bất thiện trong mọi hoàn cảnh. Như tôi đã nói trước đây, chúng ta có thói quen biện minh cho một lời nói dối mặc dù điều đó không hợp lý về mặt đạo đức. Trước hết, làm thế nào bạn chắc chắn rằng lý do mà bạn nói dối là hợp lý? Mọi người đều có một giới hạn riêng khi phân tích và hiểu mọi thứ, và bạn cũng vậy. Thật khó để trở nên hoàn hảo trong việc biết rõ liệu lời nói dối được nói cho một nguyên nhân hợp lý. Và ngay cả khi bạn tuyên bố chắc chắn rằng bạn nói dối vì một lý do chính đáng, thì bạn nhất định phải nói dối một lần nữa vì một số lý do khác nghe hợp lý. Nếu bạn nói dối nhiều lần, bạn sẽ không chỉ có thói quen nói dối mà còn biện minh cho thói quen của mình với lý do rằng nói dối nhỏ không thành vấn đề. Đừng chìm vào thói quen đó. Đừng cố nói dối vì bất kỳ lý do gì, dù lý do nghe có vẻ chính đáng. Hãy chỉ nói sự thật.

Đôi khi, bạn có thể cảm thấy miễn cưỡng khi nói sự thật vì nó có thể gây hại cho ai đó. Ví dụ, giáo viên của bạn yêu cầu bạn nói tên của bạn cùng lớp đã cư xử không đúng mực. Bạn biết rằng bạn của bạn là người gây rắc rối, nhưng bạn ngần ngại nói sự thật vì bạn biết rằng bạn của bạn sẽ nhận hình phạt từ giáo viên và bạn không muốn ai trừng phạt bạn mình. Vì vậy, để cứu bạn mình khỏi hình phạt, bạn sẽ nói dối một cách thẳng thắn bằng cách nói rằng anh ta vô tội. Hiểu những gì đã xảy ra vì điều này. Giáo viên đã không trừng phạt bạn của bạn và bạn nghĩ rằng bạn đã cứu bạn mình. Nhìn bề ngoài, có vẻ như nói một lời nói dối nhỏ đã cứu bạn của bạn khỏi bị trừng phạt. Nhưng trong thực tế, một tác hại lớn có thể xảy đến với anh ta. Bạn thực tế đã tiếp tay cho hành động sai trái đó. Vì anh ta đã không được sửa chữa tại thời điểm anh ta phạm lỗi, anh ta sẽ cảm thấy được khuyến khích lặp đi lặp lại cùng một lỗi. Vì vậy, một lời nói dối của bạn đã mở ra cánh cửa của hành vi sai trái và đau khổ cho bạn của bạn. Nếu sự thật được đưa ra, giáo viên sẽ đưa ra cho anh ta hình phạt thích đáng, do đó ngăn anh ta đi lạc trong tương lai.

Không có hại trong việc duy trì sự im lặng nếu ở một giai đoạn nào đó bạn không muốn đưa ra bất kỳ bình luận nào. Nếu bạn cảm thấy rằng tuyên bố của bạn có thể không chính xác hoặc sai lệch, thì thay vì nói điều gì đó không chính xác một cách có chủ ý, với sự khiêm tốn và kiên quyết, bạn có thể từ chối đưa ra bất kỳ câu trả lời nào. Bạn đã không làm gì sai khi nói sự thật, đó là điều bạn không muốn nói. Mặt khác, nếu bạn cố gắng cứu ai đó bằng cách tuyên bố sai, bạn có thể làm hại anh ta nhiều hơn là có lợi. Bạn không chỉ làm hại bạn mình mà còn làm hại chính mình bằng cách có được thói quen nói dối vì lý do này hay lý do khác.

Làm thế nào người ta có thể tự bảo vệ mình mà không phá vỡ một sila?

Ngài S. N. Goenka: Giống như bạn bảo vệ người khác bằng cách bảo vệ sila của bạn, tương tự bảo vệ chính bạn mà không phá vỡ sila của bạn. Một mặt, bạn có thể muốn bảo vệ chính mình và mặt khác, bạn có thể nói về việc phá vỡ sila của bạn. Bằng cách phá vỡ sila, bạn hành động vô đạo đức, và hành động của bạn sẽ tạo ra thành quả của sự khốn khổ cho bạn trong tương lai. Vì vậy, làm thế nào bạn có thể tuyên bố đã bảo vệ mình? Làm thế nào bạn có thể tuyên bố đã tự cứu mình?

Trên thực tế, bạn đã hủy hoại sự an toàn của chính mình bằng cách không tuân thủ đúng quy tắc ứng xử. Bạn phải củng cố tâm trí của bạn. Nếu tâm trí yếu, nó sẽ đưa ra một trăm lời bào chữa cho việc phá vỡ bất kỳ nguyên tắc đạo đức nào. Nó sẽ nói rằng một lời nói dối nhỏ là có thể tha thứ nếu nó cứu tôi hoặc người khác. Nếu tâm trí mạnh mẽ, nó sẽ không lắng nghe những lời bào chữa khập khiễng như vậy và vì vậy nó sẽ bảo vệ đạo đức của hành động và lời nói. Đây sẽ là sự bảo vệ thực sự. Dần dần, mọi người sẽ bắt đầu biết bạn là một người trung thực và bạn sẽ trải nghiệm trái ngọt của hành vi tốt.

Nếu chúng ta tình cờ phá vỡ sila của mình, làm thế nào để chúng ta sửa đổi nó?

Ngài S. N. Goenka: Nếu bạn tình cờ phá vỡ sila của mình, thì hãy thừa nhận nó với một người lớn hơn tuổi. Đừng che giấu sai lầm của bạn. Nếu bạn che giấu lỗi lầm của mình, thì bạn có xu hướng lặp lại nó. Nó sẽ bắt đầu một quá trình vô tận. Nếu bạn thú nhận với một người lớn tuổi và đáng kính rằng bạn đã phạm sai lầm, và cũng hứa sẽ không lặp lại sai lầm tương tự trong bất kỳ trường hợp nào, bạn sẽ thấy rằng tâm trí của bạn sẽ có được sức mạnh. Khi bạn không che giấu bất kỳ hành động xấu nào của mình, bạn không muốn lặp lại chúng. Hơn nữa, nếu bạn quyết tâm không phạm lại sai lầm tương tự, bạn sẽ bắt đầu có được sức mạnh của tâm trí. Đây là cách đúng đắn. Không có cách nào khác để sửa đổi.

Tại sao không nên hút thuốc lá, uống rượu hay sử dụng ma túy?

Ngài S. N. Goenka: Ai đó có thể lôi kéo bạn hút thuốc hoặc dùng thuốc bằng cách lập luận rằng một chút không có hại; rằng nó mang lại niềm vui; rằng chỉ những người uống quá nhiều mới gặp rắc rối và chúng tôi đã không uống quá nhiều; rằng sẽ không có hại nếu chỉ uống một lượng nhỏ, v.v. Bạn có thể trở nên suy yếu với số lượng nhỏ. Dần dần, bạn có thể trở nên nghiện. Nó sẽ giống như một căn bệnh nan y. Nó sẽ là không dễ dàng vượt qua.

Vậy tại sao lại chấp nhận căn bệnh như vậy ngay từ đầu, điều này chỉ có thể gây hại và không có gì khác? Thậm chí nói không với những người bạn thân mời bạn uống rượu, hút thuốc, v.v ... Nếu bạn nhượng bộ theo yêu cầu của anh ta để làm hài lòng anh ta hoặc duy trì tình bạn với anh ta, bạn sẽ là người đau khổ. Bạn có thể hỏi làm thế nào bạn có thể tiếp tục làm bạn với những người uống nếu bạn không uống rượu. Nếu bạn đủ thông minh, thì bạn sẽ vẫn làm bạn bè. Hiểu làm thế nào điều này xảy ra.

Trước hết, tại sao phải làm bạn với những người như vậy? Và, nếu vì lý do nào đó bạn phải ở trong công ty của họ trong khi họ uống rượu, thì hãy sử dụng trí thông minh và phán đoán của bạn. Nếu bạn từ chối uống rượu bằng cách nói rằng bây giờ bạn là một người Dhamma đang thực hành Anapana, thì điều này sẽ tạo ra sự thù địch đối với bạn. Vì vậy, hãy kiên quyết từ chối lời mời bằng cách nói lịch sự rằng nó không phù hợp với bạn. Đây sẽ là một tuyên bố thực sự và một người sẽ không uống nếu anh ta đang đi trên con đường của Dhamma và đang thực hành Anapana.

Hãy xem xét một ví dụ. Một người đàn ông mắc bệnh tiểu đường đi chơi cùng một số người bạn vào một buổi tối. Những người bạn mời anh ta ăn đồ ngọt và nói rằng một chủ đồ ngọt sẽ không làm hại anh ta. Nếu anh ta ăn đồ ngọt, nó sẽ chỉ làm cho tình trạng của anh ta tồi tệ hơn, nhưng nếu anh ta là một người khôn ngoan, anh ta sẽ không chịu khuất phục trước sự thuyết phục của họ và do đó không làm tăng sự đau khổ của anh ta. Anh ta sẽ từ chối lời đề nghị của họ bằng cách lịch sự nói rằng anh ta bị tiểu đường và do đó không thể ăn đồ ngọt. Anh ta sẽ nói rằng nó không phù hợp với anh ta để ăn đồ ngọt, trong khi những người khác được tự do ăn chúng. Tương tự như vậy, hãy rèn luyện ý chí và kiên quyết từ chối bất kỳ lời đề nghị nào để hút thuốc hoặc uống rượu, đưa ra lý do đơn giản nhưng chân thực rằng những điều này không phù hợp với bạn.

Bạn có thể cảm thấy rằng nếu bạn không cùng bạn bè hút thuốc, uống rượu, v.v., họ sẽ xa lánh công ty của bạn và khiến bạn cảm thấy như một sự bất công. Tôi vừa giải thích với bạn rằng điều này sẽ không xảy ra. Thứ nhất, bạn sẽ đạt được gì khi không cần thiết là một phần của một nhóm bạn có thói quen xấu như vậy? Tốt hơn là nên tránh xa những người như vậy. Trong trường hợp bạn không thể tránh được họ, thì hãy hành động như đã khuyên ở trên và bảo vệ chính mình. Bạn có thể cảm thấy rằng thay vì rời khỏi công ty của họ, bạn có thể cố gắng cải tổ họ. Đừng cố gắng sửa đổi cách của họ. Bạn không đủ điều kiện để làm điều đó cho đến khi bạn đã cải cách chính mình.

Giả sử bạn có một chân bị thương, làm thế nào bạn có thể hy vọng giúp đỡ một người một chân khác? Một người què không thể đủ khả năng để giúp đỡ một người què khác. Một người mù không thể chỉ đường cho một người mù khác. Vì vậy, trước tiên bạn phải cải cách chính mình. Khi nhìn thấy sự thay đổi trong hành vi của bạn, bạn bè của bạn sẽ bị thu hút bởi bạn. Tìm kiếm ví dụ của bạn, họ sẽ đi theo con đường của Dhamma và được hưởng lợi từ nó. Nếu không, những gì bạn có thể hy vọng để cải cách? Trong việc sửa lỗi cho người khác, bạn có thể tự mình đi sai đường.

Do đó, ở tuổi của bạn, hãy dành nhiều thời gian nhất có thể để củng cố bản thân và phát triển bản thân trong Dhamma. Để lại nhiệm vụ cải cách người khác cho chính họ.

Sự khác biệt giữa Anapana và bất kỳ hình thức thiền nào khác?

Ngài S. N. Goenka: Mỗi kỹ thuật thiền đều có những nét độc đáo riêng; và, vì lý do này, mỗi kỹ thuật thiền đều khác nhau. Ở Anapana, sự nhấn mạnh là hơi thở tự nhiên khi nó đi vào và khi nó đi ra. Có một hình thức thiền, ở đó người ta được yêu cầu hít một hơi sâu có chủ ý, dừng lại một lúc rồi thở ra. Kỹ thuật này khác với Anapana. Ở Anapana, hơi thở phải được giữ trong sạch, nghĩa là không nên thêm gì vào hơi thở; trong khi đó có những kỹ thuật coi trọng việc sử dụng tên, hình thức hoặc hình ảnh để thiền định. Vì vậy, các kỹ thuật khác nhau có đặc tính khác nhau. Anapana có những đặc điểm riêng, cần được bảo vệ và duy trì.

Làm thế nào để một người có thể thiền Anapana trong khi tập yoga song song?

Ngài S. N. Goenka: Yoga là một môn tập có ích. Nhưng việc kết hợp là không cần thiết. Hãy tách biệt hai hình thức này. Yoga và Anapana không can thiệp lẫn nhau nhưng có một sự khác biệt cơ bản giữa Pranayama (yoga thở) và Anapana, cần phải được hiểu rõ ràng. Ở Pranayama, hơi thở được thực hiện một cách có ý thức. Đó là một bài tập hít một hơi sâu, sau đó nín thở một lúc rồi thở ra. Đó là một kỹ thuật tốt. Nhưng ở Anapana, quá trình thở là tự nhiên và dễ dàng. Vì vậy, nếu bạn kết hợp hai kỹ thuật một lúc, thì bạn chắc chắn sẽ bị lẫn lộn và gây ra vấn đề cho chính mình. Do đó, chỉ làm một việc tại một thời điểm. Sau khi thực hiện Pranayama, một lúc sau rồi thiền Anapana.

Làm thế nào chúng ta có thể thành công trong thế giới đầy cạnh tranh này mà không giữ sự chính trực?

Ngài S. N. Goenka: Bản chất của việc sống một cuộc sống đạo đức là người ta không tìm kiếm lý do để hành động sai trái. Bây giờ, bạn có thể đã tìm thấy một lý do để biện minh cho hành động sai trái của mình. Bạn nghĩ rằng bạn phải áp dụng các phương pháp không trung thực để thành công trong thế giới này bởi vì mọi người xung quanh bạn đang làm như vậy, và tiến bộ với tốc độ rất nhanh chóng. Và, nếu chúng ta thực hành Anapana hoặc Vipassana và không làm như vậy, chúng ta sẽ tụt lại phía sau.

Hiểu rằng suy nghĩ như vậy đến từ một tâm trí yếu đuối. Thiền sẽ làm cho tâm trí của bạn mạnh mẽ đến mức bạn thậm chí sẽ giữ khoảng cách với bất kỳ hành động tội lỗi nào, hoặc sẽ không phá vỡ sila của bạn, hoặc áp dụng bất kỳ cách thức sai lầm nào; và bạn sẽ tìm thấy thành công ở ngưỡng cửa của bạn. Ngược lại, nếu bạn sợ thất bại vì bạn không áp dụng các phương pháp thiếu trung thực để thành công, thì nỗi sợ này sẽ trở thành nguyên nhân dẫn đến thất bại của bạn, trong khi sức mạnh của tâm trí sẽ mang lại cho bạn thành công. Vì vậy, bạn phải củng cố tâm trí và không làm suy yếu nó trên một số lý do khác.

Khi bạn phát triển, bạn sẽ hiểu thêm rằng những người đã có được tên tuổi, danh tiếng, vị trí và sự giàu có thông qua các phương tiện không trung thực, và rõ ràng đang có cuộc sống rất thành công, vẫn bị kích động và đầy đau khổ. Khi bạn tiến bộ trên con đường này, sau đó bạn sẽ nhận ra rằng một người như vậy không ngủ yên vào ban đêm cũng như tâm trí anh ta không được bình yên vào ban ngày. Ngài đã đạt được gì khi trở thành một người thành công? Sự giàu có, vị trí, danh tiếng và tên tuổi đều vô ích nếu những thứ này không thể tạo ra hạnh phúc và hòa bình.

Mặt khác, một người không quá giàu có hay nổi tiếng nhưng có một trái tim nhân hậu và từ bi là một tâm hồn cao thượng thực sự và có một cuộc sống thực sự hạnh phúc. Do đó, để cạnh tranh trên thế giới và đạt được thành công trên thế giới, chúng ta không nên đi sai đường. Đây là lý do tại sao bạn đang học thiền ở độ tuổi này, để bạn không đi sai đường bằng bất cứ giá nào. Ngay cả vì mục đích đúng đắn, đừng đi sai đường. Luôn luôn đi đúng hướng cho một mục tiêu chính đáng.

Phẩm chất của một thiền sinh tốt là gì?

Ngài S. N. Goenka: Bạn có một câu hỏi rất hay. Tất cả các bạn muốn trở nên xuất sắc. Sau đó, bạn nên biết những đặc điểm của một học thiền sinh tốt. Ở Ấn Độ cổ đại, phẩm chất của một học thiền sinh tốt đã được ghi lại bằng ngôn ngữ cổ: Kakacheshta bakadhyanam, shwananidra tathaiva cha. Alpahari, brahmachari, vidyaarthi panch lakshanam.

Đây là năm phẩm chất cần thiết mà thiền sinh phải có:

Kakacheshta (kaka có nghĩa là con quạ) - Bạn sẽ thấy rằng một con quạ luôn luôn cảnh giác và cố gắng hết sức để thực hiện nhiệm vụ của mình. Bạn sẽ không bao giờ tìm thấy nó lười biếng. Có được phẩm chất này từ một con quạ để hoàn thành một nhiệm vụ được giao một cách hăng hái và nhiệt tình.

Bakadhyanam (baka có nghĩa là sếu) - Trong khi học, hãy tập trung hoàn toàn vào môn học. Tương tự, trong khi thực hành Anapana, hãy làm việc với sự tập trung cao. Trong việc phát triển chất lượng của sự tập trung này, hãy học cách của con sếu. Bạn có thể nhận thấy làm thế nào một con sếu đứng yên hoàn toàn trên một chân mà không dịch chuyển một chiếc lông vũ như thể đang ở sâu trong thiền định - với tâm trí hoàn toàn tập trung vào việc bắt con mồi. Bạn cũng nên học cách thiền với sự tập trung như con sếu.

Shwananidra (shwana có nghĩa là một con chó) - Giấc ngủ rất cần thiết cho mọi người. Nhưng để rơi vào một giấc ngủ sâu, ngáy to, không nhận thức được về môi trường xung quanh không phải là cách ngủ đúng đắn. Nghệ thuật ngủ được làm chủ bởi một con chó, mặc dù dường như ngủ rất nhanh, sẽ mở mắt và tỉnh táo khi có tiếng động rất nhỏ. Một học sinh cũng nên từ bỏ sự lười biếng và vô thức và ngủ với sự tỉnh táo từ bên trong như một con chó. Với việc thực hành Anapana và Vipassana sau này, bạn sẽ đạt được trạng thái tỉnh táo hoàn toàn ngay cả khi đang ngủ. Giống như một con chó, bạn sẽ thức dậy với chuyển động nhẹ nhất.

Alpahari (một người ăn ít hơn) - Chỉ ăn khi thấy đói. Sau khi có một bữa ăn thỏa mãn, chúng ta có xu hướng tự thêm nhiều thức ăn hơn mặc dù dạ dày đã no. Chúng ta thường nuông chiều cái miệng của chúng ta ngay cả khi bụng nọ. Điều này sẽ dẫn đến sự thờ ơ và lười biếng. Làm thế nào bạn có thể hy vọng thành công khi bạn sẽ lãng phí thời gian để ngủ, khi bạn cần thực hành. Thiền sinh phải luôn luôn tỉnh táo và chỉ ngủ nhiều nếu cần; anh ta không nên bị áp đảo bởi sự lười biếng và tàn nhẫn. Đối với điều này, cần phải ăn ít hơn.

Brahmachari (một người sống một cuộc sống độc thân) - Một thiền sinh không độc thân thì khó có khả năng thực hành. Tâm trí của anh ấy hoặc cô ấy sẽ luôn bị cuốn hút vào những suy nghĩ có hại và do đó sẽ không thể tập trung. Do đó, là một thiền sinh, độc thân là quan trọng. Vì vậy, làm việc với quyết tâm này.

Đây là năm đặc điểm của một thiền sinh lý tưởng.

Làm thế nào để chúng ta biết rằng chúng ta đang tiến bộ trên con đường của Dhamma?

Ngài S. N. Goenka: Chúng ta biết điều này bằng cách xem liệu một sự chuyển đổi có đến trong cuộc sống của chúng ta hay không. Nếu tâm trí của chúng ta vẫn tạo ra nhiều tiêu cực như trước đây, thì không có tiến triển nào cả. Tiêu chí duy nhất là quan sát xem có sự giảm dần trong kho phiền não của chúng ta hay không và liệu chúng ta có đang phát triển những đức tính đã bị thiếu trước đó hay không. Nếu chúng ta tiếp tục đo lường sự thành công của mình bằng thước đo này, thì chúng ta sẽ khắc phục thói quen phạm sai lầm. Trái lại, chúng ta sẽ hành động một cách đạo đức. Những người khác cũng sẽ thừa nhận chúng ta là người Dhamma, vì Dhamma sẽ trở thành một phần không thể thiếu trong cuộc sống của chúng ta.

Nguyện tất cả chúng sinh được hạnh phúc. Nguyện tất cả chúng sinh an vui. Nguyện tất cả chúng sinh được nhiều phước thiện.

Nguồn VRIDhamma.org